這段經文立刻引發了一個問題：這卷書信與新約中其他著作有何關聯？本書作者是否讀過聖保羅或聖彼得的著作？有些觀點認為，這幾處經文在思想與表達上的相似度極高，足以證明作者確實知曉那些著作，並據此論證這種知曉會削弱本書的真實性。無論如何，本書的寫作日期問題，與它和其他文獻的關係密不可分；如果能證實作者熟悉那些著作，那麼本書必然是在它們之後寫成的。
我們大可與薩蒙博士（Dr. Salmon）一同摒棄戴維森（Davidson）等人所指出的，本書與帖撒羅尼迦前後書、哥林多前後書及腓立比書之間那些所謂的巧合。有些批評家似乎忘記了，大量的詞彙與短語是當時的通用語言，不僅是猶太人和早期基督徒的用語，也是那些經常與這類人往來者的用語。我們不能僅憑「不要自欺」（參林前 6:9；加 6:7；雅 1:16）、「但有人會說」（參林前 15:35；雅 2:18）、「律法的犯法者」（參羅 2:25, 27；雅 2:11）、「義的果子」（參腓 1:11；雅 3:18），或是像「完全」（參帖前 5:23；雅 1:4）、「犯法者」（絕對用法，參加 2:18；雅 2:9）這類詞彙，就斷定兩部著作的作者之一必然讀過另一部，正如我們不能因為某位作家使用了「自然選擇」、「適者生存」等短語，就斷定他讀過達爾文的著作一樣。一定數量的刻板短語是每一代人思想氛圍的一部分，每一代的作家都會共同使用它們。在這種情況下，即使表達方式驚人地一致，也無法證明一位作者對另一位作者的依賴。這種義務並非存在於作家之間，而是存在於兩者對一個共同且模糊的源頭的引用。換句話說，兩位作者都很自然地使用了他們所處圈子中流行的語言。
雅各書與羅馬書之間的一些巧合，其性質確實讓人懷疑是否能用上述理由得到圓滿解釋，而其中一個更顯著的巧合就出現在我們面前的這段經文中。聖雅各寫道：「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」聖保羅寫道：「因為知道患難生忍耐；忍耐生老練」（羅 5:3）。在同一章中還有另一個例子。聖雅各說：「只是你們要行道，不要單單聽道。」（雅 1:22）聖保羅說：「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（羅 2:13）還有第三個平行之處。聖雅各問：「你們中間的爭戰鬥毆是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？」（雅 4:1）聖保羅感嘆道：「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰」（羅 7:23）。
這些證據對不同的人會產生不同的影響。但我們有理由懷疑，即便將這些經文加在一起，它們是否比文學中許多已知的偶然巧合更具說服力。第二個例子單獨來看，分量很輕；因為聽道與行道的對比是修辭學中最陳腐的套話之一。但假設初步證據成立，且兩位作者之一確實看過對方的書信，無論我們假設誰先寫，都不會造成困難。羅馬書寫於主後 58 年，聖雅各在主後 62 年前很有可能讀過。另一方面，聖雅各書的寫作時間可定在主後 45 年至 62 年之間的任何時候，在這種情況下，聖保羅在主後 58 年前也很容易讀過它。而在這兩種選擇中，後者或許更為可能。我們將會發現其他理由，將聖雅各書的寫作時間定在主後 58 年之前；我們可以合理地推測，如果他讀過羅馬書，他在論及稱義時，表達方式會有所不同。如果他（如某些人錯誤地認為的那樣）想要反對並糾正聖保羅的教導，他會做得更明確無誤。既然他在這個問題上與聖保羅完全和諧，如果他讀過聖保羅的著作，他本會避免使用那些看起來像是反駁聖保羅的話語。
接下來要探討本書與聖彼得前書之間的關係。在這裡，巧合之一同樣出現在我們面前的經文中。聖雅各寫道：「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐」；聖彼得寫道：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗」（彼前 1:6-7）。這裡兩處經文都有在試煉中喜樂的思想，且「百般的試煉」和「信心經過試驗」的表達在兩處完全相同。這很引人注目，特別是考慮到其他巧合時。另一方面，有些語言在三卷書信（雅各書、彼得前書、羅馬書）中通用，這暗示了我們這裡所見的可能是早期基督教的「忠信話語」，而非一兩位作者記住了前人的著作。
聖雅各和聖彼得在三處引用了舊約中相同的經文。在雅 1:10-11，聖雅各寫道：「草上的花也該如此存留。太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝」，其中斜體字部分來自賽 40:6-8。聖彼得（彼前 1:24）引用以賽亞書的話語更完整、更連貫，且符合其原始含義；他不僅僅是自由地使用其中的片段。其次，在雅 4:6，聖雅各引用箴 3:34：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」在彼前 5:5，聖彼得引用了完全相同的話。最後，在雅 5:20，聖雅各引用箴 10:12 中「遮掩罪」的表達。在彼前 4:8，聖彼得引用了原文中多出的一個詞：「愛能遮掩許多的罪。」值得注意的是，聖雅各和聖彼得都將「遮掩一切罪」改為「遮掩許多的罪」。
我們再次只能給出「未經證實」的判決。這兩位作者之一看過對方書信的可能性是存在的，但還不足以構成證明。然而，讓我們假設一卷書信中確實有另一卷的迴響；那麼，無論我們將哪一封信排在前面，都不存在年代上的困難。他們去世的可能日期分別是：聖雅各主後 62 年，聖彼得主後 64-68 年。任何一卷書信都可以放在主後 62 年之前的六七年內，最近的一位批評家將彼得前書定在主後 50 年年中，而雅各書則在此日期之後的任何時間。但有充分理由相信，彼得前書包含了對尼祿迫害的指涉，即那場「火煉的試驗」（彼前 4:12），在其中，僅僅作為基督徒就會導致刑罰（彼前 4:16），並且為了良心的緣故，人們必須「忍受冤屈，受苦」（彼前 2:19），從而成為「一同受苦」（彼前 4:13）。在這種情況下，彼得前書不可能早於主後 64 年，因此雅各書必然是兩者中較早的一卷。似乎主要是那些將本書視為二世紀偽作的人（布魯克納、霍爾茨曼），才認為是雅各書在迴響彼得前書，而非彼得前書在重現雅各書。學界有一種強有力的共識：如果兩位作者之間存在影響，那是聖雅各影響了聖彼得，而非反之。
我們不應將聖雅各書定在主後 50 年或其後不久。當時關於如何對待外邦信徒的危機正處於頂峰（使徒行傳 15 章）；如果一封信是在危機中寫成的，且由處理此事的領袖人物所寫，卻對此隻字不提，那將是非常不可思議的。本書必然是在所謂的耶路撒冷會議之前（主後 45-49 年）或之後一段時間（主後 53-62 年）寫成的。有理由相信，關於強迫外邦人遵守摩西律法的爭議，儘管尖銳且關鍵，但並未持續太久。使徒們所頒布的共存之道（modus vivendi）總體上得到了忠誠的接受，因此在頒布幾年後寫的一封信，不一定會提及此事。事實上，再次重提這個問題可能是不明智的，因為這暗示了該問題仍有疑慮，或者使徒的決定已經失效。
在決定聖雅各書的兩個時期（主後 45-49 年與 53-62 年）時，如果我們採取它獨立於聖彼得和聖保羅著作的觀點，我們並沒有太多線索。信中有足夠的內容讓我們推測，它寫於那場戰爭（主後 66-70 年）之前，那場戰爭終結了富有的撒都該人對貧窮弟兄的暴政；它寫於哥林多那樣的猶太與外邦基督徒之間的爭議出現或成為常態之前，也寫於教會內部的教義爭議興起之前；此外，它寫於基督降臨審判仍被視為迫在眉睫之時（雅 5:8），且由一位能獨立於福音書之外回憶基督話語的人所寫，因此他必然與基督有著密切的關係。這一切都指向它是在主的兄弟雅各在世時寫成的，並由像他這樣的人所寫；但這似乎不足以決定它是寫於主後 49 年左右還是主後 59 年左右。我們必須滿足於將此問題懸而未決。但值得指出的是，如果我們將其定在主後 52 年之前，我們就使其成為新約中最古老的書卷。帖撒羅尼迦前書寫於主後 52 年末或 53 年初；除了本書，或許還有彼得前書，新約中沒有其他著作能合理地定在 52 年這麼早的日期。
「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」「我的弟兄們」，無論是否加上「親愛的」這一稱呼，是整卷書信中慣用的稱呼方式（雅 1:16, 19；2:1, 5, 14；3:1, 10, 12；5:12），在一兩處地方省略了「我的」（雅 4:11；5:7, 9, 19）。這種兄弟般的稱呼頻繁出現，似乎表明作者對將他們聯繫在一起的種族與信心紐帶感受極深，並希望讀者也能感受到。
在「都要以為大喜樂」，即「將其視為純粹的喜樂之事」中，我們錯過了一種語言上的細微差別，這在希臘文中很明顯，但在英語中卻難以保留。在說「喜樂」（χαραν）時，聖雅各顯然是在延續問候語中剛開始的思想，即「問安」（χαιρειν），意為「祝你喜樂」。「我祝你們喜樂；而你們必須將所遭遇的一切患難視為純粹的喜樂。」這種將一個詞或思想從一句話延續到下一句的做法，是聖雅各的風格特徵，這在某種程度上讓我們想起了聖約翰的風格。例如：「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功」（雅 1:3-4）。「沒有缺欠。你們中間若有缺少智慧的」（雅 1:4-5）。「一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪」（雅 1:6）。「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來」（雅 1:15）。「快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒，因為人的怒氣並不成就神的義」（雅 1:19-20）。「這人的虔誠是虛的。在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠」（雅 1:26-27）。「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失」（雅 3:2）。「看哪，最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火」（雅 3:5-6）。「你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著」（雅 4:2-3）。「你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是」（雅 5:3）。「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐」（雅 5:11）。
「百般喜樂」（πασαν χαραν）可能正是為了與「百般試煉」（πειρασμοις ποικιλοις）相平衡。各種各樣的患難應被視為實質上的各種喜樂。然而，這些患難不應是我們自找的。並非當我們自討苦吃時，而是當我們「落在」其中，因此可以將其視為神放在我們路上的事物時，我們才應將其視為喜樂而非憂愁的源頭。「落在」（περιπιπτειν）一詞不僅暗示所落入的事物是不受歡迎的，也暗示它是未經尋求且出乎意料的。此外，它暗示這種不可預見的災難大到足以包圍或淹沒一個人。它指的是嚴重的災難。這段經文中「試煉」一詞與主禱文中第六個祈求所用的詞相同；但該詞在兩處的含義並不相同。在主禱文中，它包含了各種試探，特別是魔鬼內在的引誘，正如接下來的祈求所顯示的：「不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者。」在我們面前的這段經文中，內在的試探即便沒有被完全排除，也絕對處於次要地位。聖雅各心中主要想的是外在的試煉，例如智慧的匱乏（雅 1:5）、物質的匱乏（雅 1:9），或是迫害（雅 2:6-7）等等；那些考驗我們信心、忠誠與順服，並引誘我們放棄對神的信靠、停止努力取悅神的世界性患難。撒但被允許用來試探約伯的那些試煉，就是這裡所指的試探。它們是屬靈喜樂的素材，因為：
（1）它們是實踐美德的機會，沒有實踐就無法學會美德，沒有機會就無法實踐；
（2）它們教導我們，在這裡沒有長存的城，因為一個會發生這種事的世間，不可能是永久的家；
（3）它們使我們更像基督；
（4）我們有神必扶持的保證，且神絕不會加給我們超過我們在倚靠祂扶持下所能承受的重擔；
（5）我們有在今生和來世獲得豐厚補償的保證。
聖雅各在這裡只是在迴響他兄弟的教導：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」（太 5:11-12）。在五旬節後的最初日子裡，他曾親眼看見使徒們以他在此所勸勉的精神行事，而他自己很可能也參與其中，「心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」（徒 5:41；參徒 4:23-30）。正如我們在比較平行經文時所見，聖彼得（彼前 1:6）和聖保羅（羅 5:3）也教導了在患難中喜樂的相同教義。
正如聖奧古斯丁很久以前在給阿納斯塔修斯（Anastasius）的信中所指出的（《書信集》145:7, 8），胡克（Hooker）也曾指出（《教會政體論》5. 48:13），教導這樣的教義與祈求「不叫我們遇見試探」之間並無矛盾。不僅逃避外在試煉和內在試探，或渴望從中解脫並無罪過；而且人的意志如此軟弱，祈求神不要讓我們遭受嚴重的試煉，這本身就是合理的謙卑。然而，當神在祂的智慧中允許這些事臨到我們時，正確的做法不是垂頭喪氣、悲傷不已，彷彿發生了什麼不可忍受的事，而是要喜樂，因為神認為我們有能力為祂的緣故忍受某些事，並給了我們加強忍耐和對祂信靠的機會。
這種在受苦中喜樂的教義，乍看之下似乎近乎超人，但經驗證明，它比表面上更人性化的「順服與堅忍」教義要容易得多。努力去順服、去忍受而不抱怨，並不是一種令人振奮的努力。它的傾向是導致沮喪。它不能將我們從自我中提升出來，也不能將我們提升到患難之上。相反，它更容易導致自我沉思和對苦難的糾結。在單純的順服與感恩的喜樂之間，存在著如同單純的服從與深情的信靠之間那樣的巨大差異。
前者是屈服，後者是愛。從長遠來看，在患難中喜樂並為此感恩，比僅僅順服並忍耐要容易得多。因此，這句「難懂的話」實際上是一句慈悲的話，因為它教導我們以一種能讓我們感受最輕的方式去忍受試煉。不僅「歌頌我們的神為善」，而且「讚美神是合宜的，是喜樂的」（詩 147:1）。
在此值得注意的是，聖雅各並非犬儒主義者或斯多葛主義者。他並沒有告訴我們要預期不幸，並切斷與所有可能導致痛苦的事物的聯繫；也沒有告訴我們要踐踏自己的情感，表現得好像自己沒有情感一樣，將痛苦視為不存在，或視為對我們毫無影響。他並沒有教導我們，作為基督徒，我們生活在一個無論身體或心靈的劇痛都無關緊要的氛圍中，或者在逆境中恐懼或悲傷、在順境中希望或喜樂等情緒是完全不值得且可鄙的。他沒有絲毫這類暗示。他向我們指出，試煉，特別是外在的患難，如果我們運用得當，實際上是祝福；他教導我們懷著這種信念去面對它們。顯然，迎接祝福的精神就是喜樂與感恩的精神。
聖雅各並沒有要求我們僅憑他的個人權威來接受這種在患難中喜樂的教義。這不是哲學家的「金科玉律」。他訴諸讀者自己的經驗：「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。」「知道」（γινωσκοντες），即「因為你們在不斷地發現並認識到」。動詞及其時態表明了一種漸進且持續的知識，如同日常生活中的經驗；這教導我們，證明與試驗不僅帶來了啟示，也帶來了忍耐。這種忍耐（υπομονη），即在攻擊或壓力下堅定不移，必須被賦予充分的空間來規範我們所有的行為；然後我們就會明白，為什麼當我們發現自己不是走向斯多葛式的「自給自足」（αυταρκεια）的荒蕪，而是走向神聖完美的豐盛時，試煉是喜樂而非憂愁的理由。「使你們成全、完備，毫無缺欠」，這或許是我們在主的兄弟這封信中將會發現的許多基督話語的迴響之一。「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太 5:48）。
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1. 「雅各書與羅馬書之間的一些巧合」：本段反映了新教對於「因信稱義」與「行為」關係的討論，特別是針對雅各書 2 章與羅馬書 3-4 章的詮釋；路德宗傾向強調兩者在稱義教義上的張力，而改革宗則傾向強調兩者在「信心必有行為」這一點上的和諧。
2. 「這段經文中『試煉』一詞與主禱文中」：本段反映了關於「試探」與「試煉」的教義區分；部分宗派（如改革宗）強調神允許試煉以煉淨信心，而對於主禱文中的「不叫我們遇見試探」，則視為祈求神保守不陷入罪的誘惑。